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कुछ चीजें ऐसी होती हैं जो विशेष रूप से हमारे कर्मों, वाणी और विचारों को दर्ज करती हैं। तब हमारे कर्म, वाणी और विचार, चाहे सही हों या गलत, एक विशेष प्रकार का वातावरण बनाएंगे और यह हमें घेर लेगा। हम जहां भी जाएंगे यह हमारा पीछा करेगा। जब तक हम जीवित हैं, यह हमें घेरे रहता है। विज्ञान में इसे "व्यक्ति का चुंबकीय क्षेत्र" कहा जाता है। चुंबकीय क्षेत्र। यह चुंबकीय क्षेत्र, व्यक्ति के मरने के बाद भी, उनके दूसरे प्रकार के शरीर को घेरे रहता है। जब तक आप बहुत महान साधक न हों और आपके पास जबरदस्त आध्यात्मिक शक्ति न हो, आप इसे पिघला नहीं सकते हैं। अन्यथा, इसे विघटित होने में सैकड़ों वर्ष लग सकते हैं। यह इतना आसान नहीं है। सैकड़ों वर्षों के बाद, वह चुंबकीय क्षेत्र धीरे-धीरे अपने आप गायब हो जाएगा। या तो यह किसी अन्य स्थान में परिवर्तित हो जाता है, या परिस्थितियों से प्रभावित हो जाता है, या दूसरों द्वारा अवशोषित कर लिया जाता है, जब तक कि यह बिखर कर लुप्त नहीं हो जाता। यह बादलों की तरह है। जैसे कि जब हमारे पास कोइ बड़ी फैक्ट्री होती है, तो हम बहुत सी चीजें पकाते हैं, बहुत सी चीजें बनाते हैं, और फिर धुआं ऊपर उठता है, और यह बहुत घहरे बादलों में बदल जाता है। लेकिन ये काले बादल तुरंत गायब नहीं हो सकते। इसलिए कुछ स्थानों पर, जब बहुत अधिक कारखाने होते हैं, तो पूरा आकाश काले बादलों (धुंध) से भर जाता है। यह लोगों के स्वास्थ्य के लिए अच्छा नहीं है। दुनिया में ऐसी कई जगहें हैं, जहां लोगों को बीमार न होते हुए भी ऑक्सीजन टैंक के सहारे सांस लेनी पड़ती है। क्या आपने इसके बारे में सुना है? क्या आपने इसे टी.वी. पर देखा है? जैसे साओ पाओलो, या कुछ अन्य जगहों, जहां पर्याप्त ऑक्सीजन नहीं है, इसलिए लोगों को ऑक्सीजन टैंकों से सांस लेनी पड़ती है। यहां तक कि बच्चों को भी ऑक्सीजन टैंक का उपयोग करने की आवश्यकता पड़ती है, क्योंकि यह क्षेत्र काले बादलों (धुंध) से घिरा हुआ है। इसी प्रकार हमारा आंतरिक वातावरण भी धुआँ छोड़ता है। यह एक प्रकार का सुखद या अप्रिय वातावरण भी निर्मित करता है, जिससे लोग या तो सहज महसूस करते हैं या असहज। हम स्वयं ही इसे बनाते हैं, और हम ही सबसे पहले प्रभावित होते हैं। लेकिन अन्य लोग भी प्रभावित होंगे। यह एक व्यक्ति के धूम्रपान करने के समान है: वह अपने शरीर को नुकसान पहुंचाता है, बल्कि उनके बगल में खड़े लोग, जो धुएं में सांस लेते हैं, वे भी असहज महसूस करते हैं। क्या ऐसा नहीं है? यही कारण है कि हम आध्यात्मिक अभ्यासीयों ही वास्तव में दूसरों की सबसे अधिक मदद करते हैं। आध्यात्मिक अभ्यासीयों के रूप में हम क्या करते हैं? एक ओर, हम अपने कार्यों, वाणी और विचारों की सुरक्षा करते हैं - स्वयं को हानिकारक कार्य करने या नकारात्मक विचारों को मन में लाने की अनुमति नहीं देते हैं जो स्वयं को या दूसरों को नुकसान पहुंचा सकते हैं। दूसरी ओर, हम स्वर्ग से यांग ऊर्जा को अंतर्लीन करते हैं। हम ईश्वर की शक्ति को अंतर्लीन करते हैं जो हमें आशीर्वाद देती है, हमें अधिकाधिक बुद्धिमान बनाती है, तथा हमें अधिकाधिक अदृश्य आध्यात्मिक शक्ति प्रदान करती है। इससे हम स्वयं भी लाभान्वित हो सकते हैं और दूसरों को भी। अब, जब मैं कहती हूँ “आध्यात्मिक शक्ति,” मेरा मतलब उस तरह के "हुला हुला, हुला, हूप" और फिर - आह! से नहीं है। दूसरों को इस तरह से दिखावा करना। नहीं, मेरा मतलब पारलौकिक आध्यात्मिक शक्ति से है। स्वाभाविक रूप से हम दूसरों की मदद करते हैं। कभी-कभी हमें इसका एहसास भी नहीं होता, पर इसे महसूस जरूर किया जा सकता है। कभी-कभी हम इससे सचेत हो सकते हैं, लेकिन यह ऐसा कुछ नहीं है जो हम जानबूझकर करते हैं। यह फूल की तरह है - यह जानबूझकर सुगंध नहीं छोड़ता; यह स्वयं सुगंध है। इस प्रकार की आध्यात्मिक शक्ति बुद्ध की शक्ति है, प्रभु यीशु मसीह की आध्यात्मिक शक्ति है। उस तरह का "हुला, हुला, हूप" नहीं। अतः, हम आध्यात्मिक अभ्यासियों के लिए, जितना अधिक हमारे कृत्यों, वाणी और मन शुद्ध होते हैं, उतना ही अधिक परमज्ञान हमें प्राप्त होता है, उतनी ही अधिक शक्ति हमारे पास होती है। हम जो भी काम, जो भी चीज़ करते हैं, उससे हमें और दूसरों को लाभ होता है। हम और अधिक महान होते जाते हैं। तब स्वाभाविक रूप से हम एक बहुत ही आनन्ददायक, ताजगीदायक, लाभकारी चुंबकीय क्षेत्र का उत्सर्जन करेंगे। यह अब अंधकारमय, क्षीण करने वाला, कर्मों से भरा हुआ चुंबकीय क्षेत्र नहीं रहेगा जब प्रभु यीशु मसीह जीवित थें, तो वे पैदल यात्रा करते थें। बहुत से लोग जानते थे कि उनके पास महान शक्ति थीं। एक व्यक्ति बहुत बीमार थी, और उन्होंने चुपके से प्रभु यीशु मसीह के उपवस्त्र को छू लिया, और उनकी बीमारी ठीक हो गई। इससे हम यह नहीं कह सकते कि प्रभु यीशु मसीह ने उन्हें ठीक करने के लिए कोई “हुला, हुला, हूप” जादुई शक्ति का इस्तेमाल किया था। नहीं। यहां तक कि प्रभु यीशु मसीह भी उस समय नहीं जानते थे कि किसने गुप्त रूप से उनकी शक्ति से ले ली है। इसीलिए उन्होंने चारों ओर देखा और पूछा, "मेरे कपड़ों को अभी किसने छुआ?" तभी वह स्त्री कांप उठी, आगे आई और पश्चाताप करते हुए बोली: “मैंने तो बस आपके वस्त्र को छुआ था। अब मेरी बीमारी दूर हो गई है। धन्यवाद! कृपया मुझे माफ़ करें।" तब प्रभु यीशु मसीह ने कहा, "अच्छा, अच्छा है। कोई बात नहीं।" कम से कम आप ठीक तो हो गये।” यही सच्ची आध्यात्मिक शक्ति है। उन्होंने जानबूझकर किसी भी प्रकार की शक्ति का प्रयोग नहीं किया। वह स्वयं ही शक्ति थे। जो कोई भी उनसे जुड़ा हुआ था, जो भी उनके संपर्क में आया, उन्हें स्वाभाविक रूप से लाभ होगा। ऐसा ही है। हमने एक ऐसे आदमी के बारे में भी सुना जो बहरा था। तब प्रभु यीशु मसीह ने उनकी सहायता की, और वह सुनने में समर्थ हो गया। लेकिन जो उन्होंने “सुना” वह जरूरी नहीं कि वही था जो हम “सुनते” हैं। जहाँ तक मैं जानती हूँ, इस प्रकार की “श्रवण” वास्तव में एक “आंतरिक श्रवण” है। इसीलिए मेरे कई शिष्यों जो बहरे हैं, वे भी आंतरिक बुद्ध ध्वनि, ईश्वर की आवाज सुन सकते हैं। हम, सामान्य कानों से, उस (आंतरिक स्वर्गीय) ध्वनि को नहीं सुन सकते। हम इस संसार की आवाजें तो सुनते हैं, लेकिन ईश्वर की आवाज के प्रति बहरे हैं। इसलिए वे बहरे लोग, जो मेरे शिष्य बन गए हैं, गपशप या अच्छी या बुरी सांसारिक बातें नहीं सुन सकते। लेकिन जो वे सुनते हैं वह सर्वोत्तम (आंतरिक स्वर्गीय) ध्वनि है: सबसे सुंदर, सबसे सुखद, सबसे बुद्धिमान, सबसे सहायक, सबसे जीवन रक्षक (आंतरिक स्वर्गीय) ध्वनि। यह दुनिया की गपशप और विवादों को सुनने से कहीं बेहतर है। इसलिए, बाहर की आवाजें सुनना कोई बड़ी बात नहीं है; आंतरिक (स्वर्गीय) ध्वनि सुनना ही वास्तव में मायने रखती है। इस आंतरिक (स्वर्गीय) ध्वनि को भौतिक कानों से नहीं सुना जा सकता। यदि हम स्वयं इसे सुन सकें, यह अच्छी बात है। लेकिन अगर हम ऐसा नहीं कर सकते, तो हमें एक ऐसे मास्टर की तलाश करनी चाहिए जो “आंतरिक श्रवण क्षमता” को खोलने में विशेषज्ञ हो। जब मास्टर हमें इस आंतरिक श्रवण क्षमता को खोलने में सहायता करते हैं, तब हम उन्हें सुन सकते हैं। लेकिन जब हम इसे स्वयं सुनते हैं, तो यह कोई उच्च-स्तरीय (आंतरिक स्वर्गीय) ध्वनि नहीं हो सकती है। कभी-कभी, हमने स्वयं आंतरिक (स्वर्गीय) ध्वनि सुनी है या (आंतरिक स्वर्गीय) प्रकाश को पहले से ही देखा है, लेकिन हमें अभी भी एक प्रबुद्ध मास्टर को खोजने की आवश्यकता है ताकि यह सत्यापित किया जा सके कि हम किस स्तर पर हैं। फिर, मास्टर पावर के साथ, हमें इस स्तर को तोड़ने के लिए उठाया जाता है, और एक उच्चतर स्तर तक उठाया जाता है। समझे मेरा क्या मतलब है? कभी-कभी, पिछले जन्मों में हमने अभ्यास किया होता है, इसलिए इस जीवन में हम (आंतरिक स्वर्गीय) ध्वनि भी सुन सकते हैं और आंतरिक (स्वर्गीय) प्रकाश भी देख सकते हैं। लेकिन एक प्रबुद्ध मास्टर के बिना, हम सर्वोच्च क्षेत्र तक नहीं पहुंच सकते। एक जीवित मास्टर वह व्यक्ति है जो सर्वोच्च क्षेत्र से आता है, इसलिए वह मार्ग जानता है। केवल तभी वह हमें सर्वोच्च क्षेत्र तक ले जा सकता, सकती है। ठीक है, अब मैं आपको प्रश्न पूछने दूँगी। अगर मैं बहुत ज्यादा बोलूंगी तो आप थक जाओगे। क्या आप थक गयें? (नहीं) थक नहीं गयें, यह अच्छी बात है। ठीक है, अब आप प्रश्न पूछ सकते हैं। कृपया इन्हें स्पष्ट रूप से लिखें। (यदि आपके कोई प्रश्न हों तो कृपया उन्हें प्रश्न पत्र पर लिखें और हमारी टीम को सौंप दें।) यदि यह अच्छे इरादे से किया जाए, जैसे दया के लिए झूठ बोलना, तो क्या यह पाप होगा?) झूठ न बोलना ही उत्कृष्ट है। यदि हम सत्य को प्राप्त करना चाहते हैं तो हमें सत्य बोलना चाहिए। हम जो बोयेंगे वही काटेंगे। हम सत्य की खोज करना चाहते हैं, लेकिन हम झूठ बोलते हैं - तब ये दोनों विपरीत दिशाओं में चले जाते हैं। और यह हमें सत्य से और दूर ले जायेगा। (मास्टरजी, हम सच्चे मन से दीक्षा प्राप्त करना चाहते हैं। लेकिन चूंकि हम विदेश में रहते हैं, इसलिए निवास और वित्तीय कारकों जैसी परिस्थितियों के कारण, हमारे वर्तमान खाद्य व्यवसाय में (पशु-लोग) मांस का उपयोग शामिल है। इस स्थिति में, क्या हम अभी भी दीक्षा प्राप्त कर सकते हैं?) तो फिर स्थानीय लोग जीविका के लिए क्या करते हैं? क्या स्थानीय लोग जीविका के लिए (पशु-लोग) का मांस भी बेचते हैं? नहीं। तो फिर अपना व्यवसाय बदलें। आपको अपना व्यवसाय अवश्य बदलना चाहिए। आप वीगन खाना बेच सकते हैं, कपड़े बेच सकते हैं, और सब्जियां उगा सकते हैं। हम जो भी काम करते हैं, जहां तक वह हमारी आवश्यकताओं के लिए पर्याप्त है, वह बेहतर है। थोड़े से अतिरिक्त धन के पीछे मत भागो, वरना जब हम मरेंगे तो हमारे कर्म बहुत भारी होंगे और हमें कोई नहीं बचा सकेगा। तब हम बहुत ही अंधकारमय और कष्टपूर्ण स्थान में डूब जायेंगे। उस समय, पैसा बेकार है। आप स्थानीय लोगों की तरह रह सकते हैं। उनके पास बहुत पैसा नहीं है। उदाहरण के लिए, यदि हम आज अधिक खाना चाहते हैं, या विलासिता में लिप्त होना चाहते हैं, तो हमें अधिक मेहनत करनी होगी या दूसरों को अधिक धोखा देना होगा। यह करना अच्छी बात नहीं है। हम सादगीपूर्ण जीवन जी सकते हैं, सब्जियां और फलियां खा सकते हैं, जो यहां बहुत सस्ती हैं। हमारा जीवन अस्थायी है। दस साल या कुछ दशक में हम चले जायेंगे। यह हमारे बच्चों का पालन-पोषण करने के लिए पर्याप्त है, जब तक कि वे बड़े न हो जाएं और अपना ख्याल स्वयं रख सकें। हमें धन के लिए नहीं जीना चाहिए और न ही विलासितापूर्ण जीवन जीना चाहिए। इससे केवल हमारी आत्मा, हमारी बुद्धि और हमारे शाश्वत जीवन को हानि पहुँचती है। क्या आप समझ रहे हो? यह कठिन है, मैं जानती हूं। बहुत कठिन। लेकिन बाइबल कहती है, पहले परमेश्वर के राज्य की खोज करो, और बाकी सब कुछ अपने आप आ जाएगा, आपके पास आ जाएगा। पहले परमेश्वर के राज्य की खोज करो, और सब कुछ आपको दे दिया जाएगा। (मास्टरजी, अधिकांश विदेशी चीनी लोग रेस्तरां व्यवसाय में लगे हुए हैं। दीक्षा के बाद क्या वे अब भी वही व्यवसाय जारी रख सकते हैं? उनमें से कई लोग रेस्तरां खोलते हैं, जिनमें से अधिकतर चीनी लोग हैं) क्या वे वीगन रेस्तरां नहीं खोल सकते? हमारे सभी स्पेनिश लोग वीगन खाना खाते हैं। (उन्हें स्टेक खाना पसंद है।) केवल कुछ ही। ऐसा इसलिए है क्योंकि आप भोजन को स्वादिष्ट बनाते हैं, तो वे इसे खाने आते हैं। यह वह बुरी आदत है जो आप चीनी लोग यहां लेकर आए हैं और आप भारी कर्म बांधते हैं। उनके पूर्वजों को, पीढ़ी दर पीढ़ी, कभी यह भी नहीं पता था कि (पशु-लोग) मांस क्या होता है। वे इसे पकाना नहीं जानते थे, और यदि वे पकाते भी थे तो वह खराब तरीके से पकाया जाता था, इसलिए वे इसे नहीं खाते थे। इसके बजाय वे अधिक फलियां खाते थे। अब चीनी लोग आते हैं, खाना पकाने में कुशल, बहुत सारा एमएसजी और मसाले का उपयोग करते हुए, और लोग कहते हैं, "वाह, मांस का स्वाद बहुत अच्छा है!" फिर वे अपनी बचत आपके द्वारा तैयार किए गए (पशु-लोग) व्यंजनों को खाने में खर्च कर देते हैं। इस प्रकार का कर्म बहुत भयावह है। यदि (पशु-लोग) मांस स्वादिष्ट न बनाया गया होता, तो वे उन्हें नहीं खाते। वे (जानवर-लोगों) का मांस पकाना नहीं जानते थे। वे सेम पकाने के आदी थे। फिर हम चीनी लोग आये और अपने साथ यह स्वाद लेकर आये। अरे! मैं तो इससे सचमुच डर गयी हूँ। कल, किसी ने मुझसे पूछा: वह स्वयं शाकाहारी है, लेकिन उनके पति और बच्चे (पशु-लोग) मांस खाना चाहते हैं। क्या वह अब भी दीक्षा प्राप्त कर सकती है? मैंने उत्तर दिया, “हाँ।” तो फिर मैं आप लोगों को क्यों मना कर रही हूँ जो (पशु-लोग) मांस और मछली(-लोग) बेचते हो? क्योंकि दोनों स्थितियां अलग-अलग हैं। बाह्य क्रियाकलाप समान दिख सकते हैं, लेकिन परिस्थितियां भिन्न हैं। उदाहरण के लिए, यदि आप एक पत्नी हैं, और आपने एक पति से विवाह किया है, और आप उनके लिए (पशु-लोग) मांस पकाने से इनकार करती हैं, तो पारिवारिक सद्भाव बिगड़ जाएगा, समझे? वह आपको (पशु-लोग) मांस पकाने के लिए भी मजबूर कर सकता है; यह एक अलग मामला है. आपके मामले में, आप मुर्गी(-लोग) और सुअर(-लोग) को मारना चुनते हैं, और फिर उनका मांस दूसरों को परोसते हैं। ये दोनों स्थितियाँ भिन्न हैं। लेकिन मैं तुमसे स्पष्ट कहती हूं: भले ही वह अपने पति के खाने के लिए (पशु-लोग) मांस और मछली (-लोग) खरीदती है, जिनकी दिव्य आंखें खुली हैं, वे राक्षसों को उन्हें पीटते हुए देखेंगे। हर बार जब वह (पशु-लोग) मांस और मछली (-लोग) खरीदने के लिए बाजार जाती है, तो उन्हें राक्षसों द्वारा पीटा जाता है और वह जमीन पर गिर जाती है। फिर वह रेंगती हुई ऊपर आती है और खाना बनाने के लिए घर चली जाती है। क्योंकि उनके पास कोई विकल्प नहीं है। इस मामले में, भगवान उन्हें माफ कर देंगे; वह सिर्फ राक्षसों द्वारा पीटी जाती है। लेकिन आपके पास विकल्प है। Photo Caption: बस एक छोटी सी धारा कई जीवनों को सहारा दे सकती है!
