కోస్టా రికా సన్యాసులు, 7 యొక్క 3 వ భాగం

మాయ శక్తి ఈ ప్రపంచంలో ప్రజలను బంధించడంలో ప్రత్యేకత కలిగి ఉంది, వారి దురాశ, కోపం మరియు అజ్ఞానాన్ని పరీక్షించడం, వారి జ్ఞానాన్ని మరియు అధిగమించే సామర్థ్యాన్ని పరీక్షించడం. దానికదే మంచిది కాదు, చెడ్డది కాదు. మనం దానిని ఎలా నిర్వహిస్తామో దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు తదనుగుణంగా, అది మంచిగా లేదా చెడుగా మారుతుంది. ప్రతికూల శక్తి దానిని ఎలా అధిగమించాలో మరియు దానిని ఉపయోగకరమైనదిగా ఎలా మార్చాలో నేర్చుకునేలా చేస్తుంది.

మరియు ఇప్పుడు, ఒక జ్ఞానోదయం పొందిన గురువు - శాక్యముని బుద్ధుడు, ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు, ప్రవక్త ముహమ్మద్ (సల్లల్లాహు అలైహి వ సల్లం) వంటివారు, సోక్రటీస్, ప్లేటో - ఈ ప్రతికూల శక్తిని, ఎడమ నుండి వచ్చే శక్తిని ఎలా అధిగమించాలో ప్రజలకు నేర్పించడానికి మరియు దానిని సానుకూల శక్తితో ఏకం చేయగలిగేలా దానిని ఎలా మార్చాలో నేర్పడానికి ఈ ప్రపంచానికి వచ్చారు. చైనీస్ భాషలో, మనం దీనిని "యిన్ మరియు యాంగ్ ల యూనియన్" అని పిలుస్తాము. యిన్ మరియు యాంగ్ రెండూ ఉండాలి; అప్పుడే అది మంచిది. అలా ఎందుకు ఉండాలి? మన దగ్గర కూడా యిన్ మరియు యాంగ్ లేవా?

మనం మనుషులుగా, మనలో యిన్ మరియు యాంగ్ రెండింటినీ కలిగి ఉండమా? అవును, మనకు తెలుసు. కానీ కొన్నిసార్లు, చాలా ఎక్కువ యిన్ మరియు చాలా తక్కువ యాంగ్ ఉండవచ్చు. అవి సమతుల్యతలో లేనప్పుడు, మనం అస్థిరంగా మారుతాము. మనం గాలికి ఎగిరిపోయే ఆకు లాంటి వాళ్ళం, మనపై మనకు ఎటువంటి అధికారం లేదు. మనం ఈ ప్రపంచాన్ని అనుసరిస్తే, మన దురాశ, కోపం, అజ్ఞానం మరియు కోరికలను అనుసరిస్తే, మనం యిన్ - ప్రతికూల శక్తిని అనుసరిస్తున్నాము. ఒక జ్ఞానోదయ గురువు మనకు మరింత యాంగ్ జోడించమని చెబుతారు. లేకపోతే, మీరు ఎడమ వైపుకు ఎక్కువగా వంగి ఉంటారు, చాలా యిన్ గా ఉంటారు మరియు ఎప్పటికీ దానితోనే బంధించబడి ఉంటారు. మరి, "యాంగ్" అంటే ఏమిటి? అది సానుకూల శక్తి. సానుకూల శక్తి అంటే కరుణ మరియు ప్రేమ యొక్క శక్తి. అది జ్ఞానోదయం, అది వెలుగు, అది పరమానందం, అది వరం. అది పై నుండి వస్తుంది. మరోవైపు, యిన్ శక్తి ప్రపంచం నుండి లేదా క్రింద నుండి వస్తుంది. ఒకటి మనల్ని క్రిందికి లాగుతుంది, మరొకటి మనల్ని పైకి లాగుతుంది.

స్వర్గంలో, దేవదూతలు నివసించే నివాసాలలో, వారికి చాలా యాంగ్ ఉంటుంది. అందువల్ల, వారికి బాధ తెలియదు. ఇతరుల బాధలను ఎలా చూసి సానుభూతి చెందాలో వారికి తెలియదు. కానీ ఈ ప్రపంచంలో, చాలా బాధ ఉంది. కాబట్టి, మనం బాధలను మాత్రమే గుర్తుంచుకుంటాము. మనం ఆనందాన్ని చాలా అరుదుగా గుర్తుంచుకుంటాము. ఆనందం అంటే ఏమిటో మనకు చాలా తక్కువ తెలుసు.

ఆనందం కొద్ది క్షణాల్లో వస్తుంది, బాధలు పుష్కలంగా ఉంటాయి. నేను మీకు ఒక ఉదాహరణ చెబుతాను: మీరు రోజుకు ఎనిమిది లేదా పది గంటలు పని చేస్తారు, మరియు మీరు ఇంటికి తిరిగి వచ్చినప్పుడు, మీరు రెండు వంటకాలు మాత్రమే తింటారు. ఆ భోజనం మా సంతోషకరమైన క్షణం. కానీ మీరు దాని కోసం పది గంటల శ్రమను మార్పిడి చేసుకున్నారు. మనం మన భర్తతో లేదా భార్యతో సమయం గడిపినప్పుడు, మనం చాలా సంతోషంగా ఉంటాము. మనం "ఇది స్వర్గం" అని అంటాము. కానీ ఆ ఆనందంతో ఎంత బాధ్యత ముడిపడి ఉందో మీరు మర్చిపోతారు. వివాహం తర్వాత, ఇరవై, ముప్పై, నలభై సంవత్సరాల బాధ్యత ఆ ఒక్క వ్యక్తిపైనే ఉంటుంది. తరువాత పిల్లలు వస్తారు, మరియు వారి పట్ల బాధ్యత. వారికి ఇరవై, ఇరవై ఐదు, ముప్పై ఏళ్లు వచ్చే వరకు మనం రాత్రింబవళ్లు పని చేయాలి, ఆహారం, బట్టలు అందించాలి మరియు వారిని జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలి, మరియు అది అక్కడితో ముగియదు. తరువాత, వారు వివాహం చేసుకుని పిల్లలు పుట్టినప్పుడు, వారు తమ పిల్లలను మీ సంరక్షణ కోసం తీసుకువస్తారు. కాబట్టి, ఈ ప్రపంచంలో చాలా తక్కువ హెవెన్‌ ఉంది. ఆనంద క్షణాలు చాలా తక్కువ. మనం కొంచెం ఆనందాన్ని పొందడానికి చాలా కృషి, చాలా శక్తి వెచ్చించాలి. నేటి ప్రేక్షకులు నిన్నటిలా ఉత్సాహంగా లేరు.

ఈరోజు నువ్వు నవ్వడం మర్చిపోయావు. సరే. ఎందుకంటే ఈరోజు, ఇది మరింత తీవ్రమైనది. పర్వాలేదు, మీరందరూ “దీక్ష ఎలా ఉంటుంది? మాస్టారు తరువాత దీక్ష ఇస్తారా? ఆమె ఉపన్యాసం త్వరగా ముగించి, దీక్ష ఎందుకు ఇవ్వదు? ఆమె ఎందుకు అంతగా మాట్లాడుతోంది?"

దీక్ష ఉంటుంది, కానీ ఉపన్యాసం ఇంకా అవసరం. మనం మొదట సూత్రాలను అర్థం చేసుకోకుండా, గురువు బోధించేది తార్కికమైనదా, మన స్వంత అంతర్గత ఆలోచనలకు అనుగుణంగా ఉందా అని చూడకుండా గుడ్డిగా నమ్మితే, అది మూఢనమ్మకం. అందుకే మాస్టర్ ముందుగా కొంచెం వివరించి, ఇంట్లో చదవడానికి కొన్ని పుస్తకాలు మరియు ఆడియో టేపులను తీసుకెళ్లమని సలహా ఇవ్వాలి. మేము పుస్తకాలు అమ్మాలని కాదు. మీ దగ్గర డబ్బు లేకపోతే, వాళ్ళకి చెప్పండి, అప్పుడు మీకు అది ఉచితంగా లభిస్తుంది. మీ దగ్గర డబ్బు ఉంటే, మీరు ప్రింటింగ్ ఖర్చు మాత్రమే చెల్లించగలరు, తద్వారా నేను ఇతరులకు మరిన్ని ప్రింట్ చేసే అవకాశం ఉంటుంది. అంతే. మీ దగ్గర డబ్బులు లేకపోతే పర్వాలేదు, వాటిని ఉచితంగా తీసుకోండి. నా ఏకైక ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, మీరు మొదట నా బోధనలను అర్థం చేసుకోవాలి, అప్పుడు మాత్రమే మీరు దానిని నమ్మగలరు. మనం అర్థం చేసుకోకుండా నమ్మితే, అది మూఢనమ్మకం. అదే నా ఉద్దేశ్యం.

సరే. మరి, మనం ఈ యాంగ్ ని ఎందుకు వెతకాలి? మనం దానిని ఎలా పొందగలం? మనకు యాంగ్ తక్కువగా ఉన్నప్పుడు, మనం సంతోషంగా ఉండలేము. మేము పని నుండి అలసిపోయాము మరియు మాకు సంతోషంగా గడిపే సమయం చాలా తక్కువ. కాబట్టి, దీక్ష సమయంలో, కుళాయిని ఆన్ చేసినట్లుగా, యాంగ్ తెరవడానికి నేను మీకు సహాయం చేస్తాను. ఒక కుళాయి చల్లటి నీరు, మరొకటి వేడి నీరు. చల్లటి నీటి కుళాయి ప్రతికూల శక్తి లాంటిది; వేడి నీటి కుళాయి యాంగ్ లాంటిది, అంటే సానుకూల శక్తి. రెండింటినీ కలిపి ఆన్ చేసి కలిపితే, జలుబు రాకుండా స్నానం చేయవచ్చు, అది చాలా సౌకర్యంగా ఉంటుంది. అప్పుడు, మనం నిజంగా సంతోషంగా స్నానం చేయవచ్చు. అప్పుడు మన శరీర అనారోగ్యం మరియు నొప్పి కొద్దిగా తగ్గుతాయి. అప్పుడు రేపు ప్రపంచంలోని కష్టాలను, పనిని మరియు బాధ్యతను ఎదుర్కోవడానికి మనకు బలం మరియు శక్తి ఉంటుంది.

మనం ప్రతిరోజూ చల్లటి నీటితో మాత్రమే స్నానం చేస్తే, కొన్నిసార్లు మన శరీరం బలంగా ఉంటే, అది ఇప్పటికీ బాగానే ఉంటుంది, లేకుంటే, అది మీ ప్రాణానికి ప్రమాదం కలిగించవచ్చు. ఇప్పటికే, ఈ ప్రపంచం మనకు చాలా చల్లటి నీటిని, చాలా బాధలను మరియు కష్టాలను ఇచ్చింది. మేము కొంత వెచ్చదనం కోసం ఎదురు చూస్తున్నాము. అందుకే నేను మీకు చెప్పడానికి ఇక్కడ ఉన్నాను, వేడి నీటిని సరఫరా చేసే మరొక కుళాయి ఉంది. మీరు దానిని చల్లటి నీటి కుళాయితో కలిపితే, మీరు చాలా మెరుగ్గా ఉంటారు మరియు సులభంగా అనారోగ్యానికి గురికారు. మీరు అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పటికీ, మీరు మరింత సులభంగా కోలుకుంటారు మరియు తీవ్రతరం కాకుండా ఉంటారు.

కానీ ఇప్పుడు, ఈ కుళాయి ఇరుక్కుపోయింది. మీ దగ్గర కుళాయి ఉంది; లోపల నీరు సిద్ధంగా ఉంది, కానీ కుళాయి మూసుకుపోయింది, అక్కడ ఒక అడ్డంకి ఉంది. నన్ను దాన్ని సరిచేయనివ్వండి, అంతా బాగానే ఉంటుంది. అప్పుడు మీరు దాన్ని ఆన్ చేసి వెంటనే నీటిని పొందవచ్చు. అది దీక్ష. నేను ప్లంబర్ లాంటివాడిని. మాస్టర్ విద్యుత్తును అనుసంధానిస్తాడు, అప్పుడు మీకు విద్యుత్ ఉంటుంది. నేను కుళాయిని బాగు చేస్తాను, మీకు నీళ్లు వస్తాయి. అంతే. నువ్వు రోజూ ఎక్కువగా చల్లటి నీటితో స్నానం చేస్తే, నువ్వు అనారోగ్యానికి గురవుతావు, నిన్ను కాపాడలేవు అని నేను భయపడుతున్నాను. ఇప్పుడు, కొందరు, “ఓహ్, లేదు, లేదు” అని అనవచ్చు. నేను చల్లటి నీటితో స్నానం చేస్తాను, అది మరింత పొదుపుగా ఉంటుంది.” సరే. నేను అంగీకరిస్తున్నాను. కానీ దీర్ఘకాలంలో, మీరు వైద్యులకు లేదా ఫార్మసీలకు ఇంకా ఎక్కువ చెల్లించాల్సి ఉంటుందని మీరు తెలుసుకోవాలి.

కాబట్టి, కొంతమంది నాతో, “నేను మీచే దీక్ష పొందాలనుకోవడం లేదు. జనన మరణ చక్రంలో నేను జీవాంతరం చెందడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాను. ఈ లోక బాధలను నేను భరించగలను. నేనుహెవెన్‌ వెళ్లాలనుకోవడం లేదు. అక్కడికి వెళ్లాలంటే, ఒకరు శాకాహారిగా ఉండాలి - ఇది సమస్యాత్మకం. నేను జంతు-మానవుల మాంసం తినడం మానేయాలనుకోవడం లేదు, అది చాలా రుచికరంగా ఉంటుంది. లేదా నేను చంపడం, దొంగతనం చేయడం, లైంగిక దుష్ప్రవర్తన నుండి దూరంగా ఉండాలి. ఇది చాలా కఠినమైనది; చాలా క్లిష్టమైన సూత్రాలు ఉన్నాయి. ఓహ్, చాలా ఇబ్బందిగా ఉంది! మీ దీక్ష చాలా ఖర్చవుతుంది, నాకు అది వద్దు. ” కానీ మీరు నరకానికి వెళ్లి బార్బెక్యూ చేసినప్పుడు, అది మరింత బాధాకరంగా ఉంటుందని మీరు తెలుసుకోవాలి. ఇప్పుడు కొన్ని సూత్రాలను పాటించడం కంటే ఇది చాలా బాధాకరమైనది; ఇప్పుడు జంతు-మనుషుల మరియు చేప-మనుషుల మాంసం మానేయడం కంటే ఇది చాలా బాధాకరమైనది.

కొంతమంది నాతో, “దీక్ష తర్వాత, మనం రెండున్నర గంటలు ధ్యానం చేయాలి. ఓహ్! నేను తట్టుకోలేను. ఆ రెండున్నర గంటలను ప్రపంచాన్ని ఆస్వాదించడానికి ఉపయోగించడం మంచిది. నాకు వర్తమానం గురించి మాత్రమే ముఖ్యం. భవిష్యత్తు గురించి ఎవరు పట్టించుకుంటారు? కానీ మనం మరణించే సమయంలో భవిష్యత్తు ఏమిటో మనకు తెలుస్తుంది. అప్పుడు మనం బాధపడతాము, కానీ చాలా ఆలస్యం అవుతుంది. మనతో పాటు ఎవరూ రారు.

ఆనందించే క్షణాలు మరిన్ని ఇబ్బందులను తెస్తాయి. ఉదాహరణకు, మనం జంతువులు-మనుషులు మాంసం, చేపలు-మనుషులు మరియు మద్యం ఆస్వాదిస్తే, మన శరీరం తరువాత మరింత అసౌకర్యంగా అనిపిస్తుంది. అందుకే ఆసుపత్రులు జంతువులను, మనుషులను, మాంసం తినేవారితో, మద్యం తాగేవారితో నిండిపోయాయి. శాకాహారులు అంత తరచుగా అనారోగ్యానికి గురికారు. అలాగే, మనం చనిపోయినప్పుడు, మన కర్మ మాత్రమే మనతో పాటు వస్తుంది. మరెవరూ కాదు. మా బంధువులు ఎవరూ మాతో రాలేరు. మనం ఒక గురువును అనుసరిస్తే, ఆధ్యాత్మికంగా సాధన చేస్తే, దీక్ష పొంది, క్వాన్ యిన్ పద్ధతిని ఆచరిస్తే, లేదా భార్యాభర్తలిద్దరూ ఆధ్యాత్మికంగా సాధన చేస్తే, మనం ఇప్పుడు కుటుంబ ఆనందాన్ని ఆస్వాదించడమే కాకుండా, తరువాత ఎప్పటికీ కలిసి నడవడం కొనసాగించవచ్చు. కలిసి ధ్యానం చేయడానికి ఒకటి లేదా రెండు గంటలు త్యాగం చేయడం, ఆపై మనం ఎప్పటికీ కలిసి ఉంటాము. అది మంచి బేరం కాదా?

ఖచ్చితంగా నష్టం లేదు. నాతో ఆధ్యాత్మికంగా సాధన చేయడం వల్ల అంతులేని లాభం వస్తుంది, ఎప్పుడూ నష్టం ఉండదు. యిన్ మరియు యాంగ్ చట్టం ఇలా ఉంటుంది: మనకు ఎక్కువ యిన్ ఉంటే, మనం యిన్‌లో మునిగిపోతాము. ఇది కారణం మరియు ప్రభావం. మనం యిన్ నాటితే, మనం యిన్ పండిస్తాము. మనం యాంగ్ నాటితే, మనం హెవెన్‌కి వెళ్తాము. కానీ మనం యిన్ మరియు యాంగ్‌లను, ప్రతికూల మరియు సానుకూల సమతుల్యతతో రెండింటినీ పెంపొందించుకుంటే, అది ప్రకాశవంతంగా మారుతుంది. అప్పుడు మనం బుద్ధత్వాన్ని పొందుతాము. మనం సమతుల్య జీవులుగా మారుతాము - బుద్ధులు.

"బుద్ధుడు" అంటే కేవలం యాంగ్ అని అర్థం కాదు. బుద్ధునికి యిన్ మరియు యాంగ్ రెండూ ఉన్నాయి. టావోయిజం యొక్క ఆ చిహ్నంలో మనం చూసేది అదే. ఒక వైపు యిన్, ఒక వైపు యాంగ్, యాంగ్ లోపల యిన్ చుక్క, మరియు యిన్ లోపల యాంగ్ చుక్క. దీని అర్థం నిజమైన టావోయిస్ట్, మార్గాన్ని పొందిన వ్యక్తి, ప్రతికూల మరియు సానుకూల రెండింటినీ కలిపి కలిగి ఉండాలి. అతను పూర్తిగా యాంగ్ కాదు లేదా పూర్తిగా యిన్ కాదు. అతను పూర్తిగా యాంగ్ అయితే, యిన్‌లో ఉన్నవారి లక్షణాలను అతను అర్థం చేసుకోలేడు. అతను జీవులను సహించడు; అతను వారి హృదయాలను తెలుసుకోలేడు, వారితో సంభాషించలేడు, వారి బాధలను ఓదార్చలేడు. అతనికి ఎక్కువ యిన్ ఉంటే, అతను మనలాగే ఉంటాడు: తినడం, తాగడం, ప్రాపంచిక సుఖాలను అనుభవించడం మరియు అజ్ఞానంగా, జ్ఞానోదయం లేనివాడిగా, శక్తిలేనివాడిగా, ఎవరికీ సహాయం చేయలేనివాడిగా ఉంటాడు.

సానుకూల శక్తి, పొదుపు శక్తి మనలోనే ఉంది. "మానవ స్వభావం మొదట్లో మంచిది" అంటే అదే. ప్రస్తుతం, అది కర్మ సంబంధమైన అడ్డంకులతో చుట్టుముట్టబడి ఉంది, కాబట్టి మనం దానిని చూడలేము. ఈ సానుకూల శక్తిని వెలికితీసి సమస్యను పరిష్కరించడంలో ప్రత్యేకత కలిగిన ఎవరైనా ఉంటే, మనం ప్రయోజనం పొందవచ్చు. దీక్ష అంటే అదే. తోటి దీక్షాపరులు లేదా శిష్యులు వారి కరుణామయ ప్రేమ శక్తిని తెరవడానికి నేను సహాయం చేస్తాను. ఆ కరుణామయ ప్రేమగల శక్తి ప్రతిరోజూ వారిని జాగ్రత్తగా చూసుకుంటుంది. కాథలిక్కులలో, మనం దానిని దేవుడు అని పిలుస్తాము. మనం కరుణామయ ప్రేమ శక్తిని తెలుసుకున్నప్పుడు, మనం దేవుడిని తెలుసుకుంటాము.

మనం ఆధ్యాత్మికంగా సాధన చేయకపోతే, మనం ఎక్కడికి వెళ్తాము? నరకం ఉందా లేదా? హెవెన్‌ ఉందా లేదా? సమాధానం "అవును." నరకం అంటే ఏమిటి? మన స్వంత కర్మ, మన స్వంత చీకటి ఆలోచనలు, మన స్వంత తప్పుడు పనుల ద్వారా నరకం సృష్టించబడుతుంది, ఇవి దానిని రేకెత్తిస్తాయి. కేంద్రీకరించబడినప్పుడు, అది ఒక రకమైన అయస్కాంత క్షేత్రంగా, ఒక రకమైన వాతావరణంగా మారుతుంది. ఏదీ నిజంగా అదృశ్యం కాదు; ఈ విశ్వంలో ప్రతిదీ కొనసాగుతూనే ఉంది. మనం ఏమి చెప్పినా అది కోల్పోదు. మనం ఏది అనుకున్నా అది కోల్పోదు.

మన పనులు, మాటలు మరియు ఆలోచనలను ప్రత్యేకంగా నమోదు చేసే కొన్ని విషయాలు ఉన్నాయి. అప్పుడు, మన చర్యలు, మాటలు మరియు ఆలోచనలు, అవి సరైనవి లేదా తప్పు అయినా, ఒక నిర్దిష్ట రకమైన వాతావరణాన్ని ఏర్పరుస్తాయి మరియు అది మన చుట్టూ ఉంటుంది. మనం ఎక్కడికి వెళ్ళినా అది మనల్ని అనుసరిస్తుంది. మనం బ్రతికి ఉన్నప్పుడు, అది మన చుట్టూ ఉంటుంది. దీనిని శాస్త్రంలో "వ్యక్తి అయస్కాంత క్షేత్రం" అంటారు. అయస్కాంత క్షేత్రం. ఈ అయస్కాంత క్షేత్రం, ఒక వ్యక్తి మరణించిన తర్వాత కూడా, అతని ఇతర రకాల శరీరాలను చుట్టుముడుతుంది. మీరు అపారమైన ఆధ్యాత్మిక శక్తి కలిగిన గొప్ప సాధకుడు కాకపోతే, మీరు దానిని కరిగించగలరు. లేకపోతే, అది కరిగిపోవడానికి వందల సంవత్సరాలు పట్టవచ్చు. ఇది అంత సులభం కాదు. వందల సంవత్సరాల తర్వాత, ఆ అయస్కాంత క్షేత్రం క్రమంగా తనంతట తానుగా అదృశ్యమవుతుంది. అది వేరే చోటికి రూపాంతరం చెందుతుంది, లేదా పరిస్థితుల ప్రభావానికి లోనవుతుంది, లేదా ఇతరులచే శోషించబడుతుంది, అది చెదిరిపోయి మసకబారుతుంది.

Photo Caption: అడవిలో కూడా ప్రతిదానికీ దాని స్వంత అందం ఉంటుంది!

ఫోటో డౌన్లోడ్ చేయండి