కోస్టా రికా సన్యాసులు, 7 యొక్క 4 వ భాగం

మన పనులు, మాటలు మరియు ఆలోచనలను ప్రత్యేకంగా నమోదు చేసే కొన్ని విషయాలు ఉన్నాయి. అప్పుడు, మన చర్యలు, మాటలు మరియు ఆలోచనలు, అవి సరైనవి లేదా తప్పు అయినా, ఒక నిర్దిష్ట రకమైన వాతావరణాన్ని ఏర్పరుస్తాయి మరియు అది మన చుట్టూ ఉంటుంది. మనం ఎక్కడికి వెళ్ళినా అది మనల్ని అనుసరిస్తుంది. మనం బ్రతికి ఉన్నప్పుడు, అది మన చుట్టూ ఉంటుంది. దీనిని శాస్త్రంలో "వ్యక్తి అయస్కాంత క్షేత్రం" అంటారు. అయస్కాంత క్షేత్రం. ఈ అయస్కాంత క్షేత్రం, ఒక వ్యక్తి మరణించిన తర్వాత కూడా, అతని ఇతర రకాల శరీరాలను చుట్టుముడుతుంది. మీరు అపారమైన ఆధ్యాత్మిక శక్తి కలిగిన గొప్ప సాధకుడు కాకపోతే, మీరు దానిని కరిగించగలరు. లేకపోతే, అది కరిగిపోవడానికి వందల సంవత్సరాలు పట్టవచ్చు. ఇది అంత సులభం కాదు. వందల సంవత్సరాల తర్వాత, ఆ అయస్కాంత క్షేత్రం క్రమంగా తనంతట తానుగా అదృశ్యమవుతుంది. అది వేరే చోటికి రూపాంతరం చెందుతుంది, లేదా పరిస్థితుల ప్రభావానికి లోనవుతుంది, లేదా ఇతరులచే శోషించబడుతుంది, అది చెదిరిపోయి మసకబారుతుంది.

అది మేఘాల లాంటిది. మనకు ఒక పెద్ద ఫ్యాక్టరీ ఉన్నప్పుడు, మనం చాలా వండుకుంటాము, చాలా వస్తువులు తయారు చేస్తాము, తరువాత పొగ పైకి లేచి, చాలా చీకటి మేఘాలుగా మారుతుంది. కానీ ఈ చీకటి మేఘాలు వెంటనే అదృశ్యం కావు. కాబట్టి కొన్ని ప్రదేశాలలో, చాలా ఎక్కువ కర్మాగారాలు ఉన్నప్పుడు, ఆకాశం మొత్తం నల్లటి మేఘాలతో (పొగమంచు) నిండిపోతుంది. అది ప్రజల ఆరోగ్యానికి మంచిది కాదు. ప్రపంచంలో ఇలాంటి ప్రదేశాలు చాలా ఉన్నాయి, అక్కడ ప్రజలు అనారోగ్యంతో లేకపోయినా, ఆక్సిజన్ ట్యాంకులను ఉపయోగించి శ్వాస తీసుకోవలసి వస్తుంది. మీరు దాని గురించి విన్నారా? మీరు దాన్ని టీవీలో చూశారా? సావో పాలో లేదా కొన్ని ఇతర ప్రదేశాల మాదిరిగా, ఆక్సిజన్ ట్యాంకుల నుండి ప్రజలు పీల్చుకోవడానికి తగినంత ఆక్సిజన్ లేదు. ఆ ప్రాంతం నల్లటి మేఘాలతో (పొగమంచు) చుట్టుముట్టబడి ఉండటం వల్ల పిల్లలు కూడా ఇప్పటికే ఆక్సిజన్ ట్యాంకులను ఉపయోగించాల్సి ఉంది.

అదే విధంగా, మన అంతర్గత వాతావరణం కూడా పొగను విడుదల చేస్తుంది. ఇది ఒక రకమైన ఆహ్లాదకరమైన లేదా అసహ్యకరమైన వాతావరణాన్ని కూడా సృష్టిస్తుంది, ప్రజలు సుఖంగా లేదా అసౌకర్యంగా భావిస్తారు. దీన్ని మనమే సృష్టిస్తాము, మరియు దీని వలన మొదట ప్రభావితమయ్యేది మనమే. కానీ ఇతరులు కూడా ప్రభావితమవుతారు. ఇది ఒక వ్యక్తి ధూమపానం చేస్తున్నట్లుగా ఉంటుంది: అతను తన శరీరానికి తానే హాని చేసుకుంటాడు, కానీ అతని పక్కన ఉన్న వ్యక్తులు, ఆ పొగను పీల్చేవారు కూడా అసౌకర్యంగా భావిస్తారు. అలా కాదా? అందుకే ఆధ్యాత్మిక సాధకులమైన మనం నిజంగా ఇతరులకు ఎక్కువగా సహాయం చేసే వాళ్ళం.

ఆధ్యాత్మిక సాధకులుగా మనం ఏమి చేయాలి? ఒక వైపు, మనం మన చర్యలు, మాటలు మరియు ఆలోచనలను కాపాడుకుంటాము - హానికరమైన పనులు చేయడానికి లేదా మనకు లేదా ఇతరులకు హాని కలిగించే ప్రతికూల ఆలోచనలను కలిగి ఉండటానికి అనుమతించకుండా. మరోవైపు, మనం పై నుండి యాంగ్ శక్తిని గ్రహిస్తాము. మనల్ని ఆశీర్వదించే దేవుని శక్తిని మనం గ్రహిస్తాము, మనల్ని మరింత జ్ఞానవంతులుగా చేస్తాము, మరింత అదృశ్య ఆధ్యాత్మిక శక్తితో. ఇది మనకు మనం సహాయం చేసుకోగలం మరియు ఇతరులకు కూడా సహాయం చేయగలం. ఇప్పుడు, నేను "ఆధ్యాత్మిక శక్తి" అని చెప్పినప్పుడు, నా ఉద్దేశ్యం అలాంటి “హులా హులా, హులా, హూప్” అని కాదు, ఆపై – ఆహ్! అలాంటి ఇతరులకు చూపించడం. కాదు. నా ఉద్దేశ్యం అతీంద్రియ ఆధ్యాత్మిక శక్తి. సహజంగానే మనం ఇతరులకు సహాయం చేస్తాము. కొన్నిసార్లు మనం దానిని గ్రహించకపోవచ్చు, కానీ అది ఖచ్చితంగా అనుభూతి చెందవచ్చు. కొన్నిసార్లు మనకు తెలిసి ఉండవచ్చు, కానీ అది మనం ఉద్దేశపూర్వకంగా చేసేది కాదు. అది ఒక పువ్వు లాంటిది - అది ఉద్దేశపూర్వకంగా సువాసనను విడుదల చేయదు; అది సువాసన.

ఆ రకమైన ఆధ్యాత్మిక శక్తి బుద్ధుని శక్తి, ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు ఆధ్యాత్మిక శక్తి. ఆ రకమైన "హులా, హులా, హూప్" కాదు. కాబట్టి, మనకు ఆధ్యాత్మిక సాధకులు, మన చర్యలు, వాక్కు మరియు మనస్సు ఎంత స్వచ్ఛంగా మారితే, మనం అంత జ్ఞానం పొందుతాము, మనకు అంత శక్తి ఉంటుంది. మనం ఏ పని చేసినా, ఏ పని చేసినా, అది మనకు మరియు ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది. మనం గొప్పగా, గొప్పగా మారుతాము. అప్పుడు సహజంగానే మనం చాలా ఆనందకరమైన, ఉత్తేజకరమైన, ప్రయోజనకరమైన అయస్కాంత క్షేత్రాన్ని ప్రసరింపజేస్తాము. అది ఇకపై కర్మతో నిండిన చీకటి, ఎండిపోయే అయస్కాంత క్షేత్రం లాంటిది కాదు.

ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు జీవించి ఉన్నప్పుడు, ఆయన కాలినడకన ప్రయాణించాడు. ఆయనకు గొప్ప శక్తి ఉందని చాలా మందికి తెలుసు. ఒక వ్యక్తి చాలా అనారోగ్యంతో ఉన్నాడు, ఆమె రహస్యంగా ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు వస్త్రాన్ని మాత్రమే తాకింది, ఆమె అనారోగ్యం నయమైంది. దీని నుండి, ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు ఆమెను స్వస్థపరచడానికి కొంత “హులా, హులా, హూప్” మాయా శక్తిని ఉపయోగించాడని మనం చెప్పలేము. కాదు. ఆ సమయంలో తన శక్తి నుండి రహస్యంగా ఎవరు తీసుకున్నారో ప్రభువైన యేసుక్రీస్తుకు కూడా తెలియదు. అందుకే ఆయన చుట్టూ చూసి, “నా బట్టలు ఎవరు ముట్టుకున్నారు?” అని అడిగాడు. అప్పుడే ఆ స్త్రీ వణికిపోయి, ముందుకు వచ్చి, పశ్చాత్తాపపడింది: “నేను ఇప్పుడే మీ వస్త్రాలను ముట్టుకున్నాను. ఇప్పుడు నా అనారోగ్యం పోయింది. ధన్యవాదాలు! దయచేసి నన్ను క్షమించండి. అప్పుడు ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు, “సరే, సరే. పర్వాలేదు. మీరు నయమైనంత కాలం. అదే నిజమైన ఆధ్యాత్మిక శక్తి. ఆయన ఉద్దేశపూర్వకంగా ఎలాంటి అధికారాన్ని ఉపయోగించలేదు. ఆయనే శక్తి. ఆయనతో సంబంధం ఉన్న ఎవరైనా, ఆయనతో సంబంధంలోకి వచ్చిన ఎవరైనా సహజంగానే ప్రయోజనం పొందుతారు.

అది కూడా అలాంటిదే. మేము ఒక చెవిటి వ్యక్తి గురించి కూడా విన్నాము. అప్పుడు ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు అతనికి సహాయం చేసాడు, మరియు అతను వినగలిగాడు. కానీ ఆయన “విన్నది” మనం “విన్నది” తప్పనిసరిగా ఒకటే కాకపోవచ్చు. నాకు తెలిసినంతవరకు, ఈ రకమైన "వినికిడి" నిజానికి ఒక "అంతర్గత వినికిడి." అందుకే నా శిష్యులలో చాలామంది చెవిటివారు కూడా అంతర్గత బుద్ధ శబ్దాన్ని, దేవుని యొక్క స్వరాన్ని వినగలరు. మనం, చాలా సాధారణ చెవులతో, ఆ (అంతర్గత హెవెన్లీ) శబ్దాన్ని వినలేము. మనం ఈ లోక శబ్దాలను వింటాము, కానీ దేవుని యొక్క హెవెన్‌కి మనం చెవిటివారం. కాబట్టి నా శిష్యులుగా మారిన ఆ చెవిటివారు, మంచి చెడుల గురించి గాసిప్ లేదా లోక సంబంధమైన చర్చను వినలేరు. కానీ వారు వినే శబ్దం ఉత్తమమైనది (అంతర్గత హెవెన్లీ) శబ్దం: అత్యంత అందమైనది, అత్యంత ఆహ్లాదకరమైనది, అత్యంత తెలివైనది, అత్యంత సహాయకరమైనది, అత్యంత ప్రాణాలను రక్షించేది (అంతర్గత హెవెన్లీ) శబ్దం. అది లోకపు గాసిప్ మరియు వివాదాలను వినడం కంటే చాలా మంచిది. అందువల్ల, బయటి శబ్దాలను వినడం గొప్పది కాదు; అంతరంగాన్ని వినడం (హెవెన్‌నియం) ధ్వని నిజంగా ముఖ్యమైనది.

ఈ అంతర్గత (హెవెన్లీ) శబ్దాన్ని భౌతిక చెవులతో వినకూడదు. మనం దానిని స్వయంగా వినగలిగితే, అది మంచిది. కానీ మనం అలా చేయలేకపోతే, "అంతర్గత వినికిడి శక్తిని" తెరవడంలో ప్రత్యేకత కలిగిన గురువును మనం కనుగొనాలి. ఈ అంతర్గత శ్రవణ సామర్థ్యాన్ని తెరవడానికి గురువు మనకు సహాయం చేసినప్పుడు, మనం దానిని వినగలము. కానీ మనం దానిని స్వయంగా విన్నప్పుడు, అది ఉన్నత స్థాయి (అంతర్గత హెవెన్లీ) శబ్దం కాకపోవచ్చు. కొన్నిసార్లు, మనం అంతర్గత (హెవెన్లీ) శబ్దాన్ని విన్నాము లేదా (అంతర్గత హెవెన్లీ) ఇప్పటికే వెలుగులో ఉంది, కానీ మనం ఏ స్థాయిలో ఉన్నామో ధృవీకరించుకోవడానికి ఇంకా ఒక జ్ఞానోదయ గురువును కనుగొనాలి. తరువాత, మాస్టర్ పవర్ తో, మనం ఈ స్థాయిని అధిగమించడానికి పైకి లేపబడతాము మరియు ఉన్నత స్థాయికి ఎదగబడతాము. నేను చెప్పేది అర్థమైందా? కొన్నిసార్లు, మనం గత జన్మలలో సాధన చేసాము, కాబట్టి ఈ జన్మలో మనం (అంతర్గత హెవెన్లీ) శబ్దాన్ని కూడా వినగలము మరియు అంతర్గత (హెవెన్లీ) కాంతిని కూడా చూడగలము. కానీ జ్ఞానోదయం పొందిన గురువు లేకుండా, మనం అత్యున్నత రాజ్యాన్ని చేరుకోలేము. జీవించి ఉన్న గురువు అంటే అత్యున్నత రాజ్యం నుండి వచ్చిన వ్యక్తి, కాబట్టి అతనికి లేదా ఆమెకు మార్గం తెలుసు. అప్పుడే అతను లేదా ఆమె మనల్ని అత్యున్నత రాజ్యానికి నడిపించగలరు.

సరే, ఇప్పుడు మిమ్మల్ని ప్రశ్నలు అడగనిస్తాను. నేను ఎక్కువగా మాట్లాడితే మీరు అలసిపోతారు. మీరు అలసిపోయారా? (లేదు.) అలసిపోలేదు, బాగుంది. సరే, మీరు ఇప్పుడు ప్రశ్నలు అడగవచ్చు. దయచేసి వాటిని స్పష్టంగా రాయండి. (మీకు ఏవైనా ప్రశ్నలు ఉంటే, దయచేసి వాటిని ప్రశ్నాపత్రంలో వ్రాసి మా బృందానికి అప్పగించండి.)

(మంచి ఉద్దేశ్యంతో చేస్తే, దయ కోసం అబద్ధం చెప్పడం లాంటిది, అది పాపం అవుతుందా?) అబద్ధం చెప్పకపోవడమే మంచిది. మనం సత్యాన్ని పొందాలనుకుంటే, మనం సత్యంగా మాట్లాడాలి. మనం ఏమి విత్తుతామో అదే పంట కోస్తాము. మనం సత్యాన్ని వెతకాలనుకుంటాము, కానీ అబద్ధాలు చెబుతాము - అప్పుడు రెండూ వ్యతిరేక దిశల్లో వెళ్తాయి. మరియు అది మనల్ని సత్యం నుండి మరింత దూరం చేస్తుంది.

(గురువు, మేము దీక్షను స్వీకరించాలని హృదయపూర్వకంగా కోరుకుంటున్నాము.) కానీ మేము విదేశాలలో నివసిస్తున్నందున, నివాసం మరియు ఆర్థిక కారకాలు వంటి పరిస్థితుల కారణంగా, మా ప్రస్తుత ఆహార వ్యాపారం (జంతు-ప్రజలు) మాంసాన్ని ఉపయోగించడంతో ముడిపడి ఉంది. ఈ పరిస్థితిలో, మనం ఇంకా దీక్ష పొందగలమా?) అప్పుడు స్థానికులు జీవనోపాధి కోసం ఏమి చేస్తారు? స్థానిక ప్రజలు కూడా జీవనోపాధి కోసం (జంతు-మానవుల) మాంసాన్ని అమ్ముతారా? లేదు. అప్పుడు మీ వృత్తిని మార్చండి.

మీరు మీ వృత్తిని మార్చాలి.. మీరు వీగన్‌ ఆహారాన్ని అమ్మవచ్చు, దుస్తులు అమ్మవచ్చు మరియు కూరగాయలు పండించవచ్చు. మనం ఏ పని చేసినా, అది మన అవసరాలకు సరిపోయేంత వరకు, అది మంచిది. కొంచెం అదనపు డబ్బు కోసం వెతకకండి, ఆపై మనం చనిపోయినప్పుడు, మన కర్మ చాలా బరువుగా ఉంటుంది మరియు ఎవరూ మనల్ని రక్షించలేరు. అప్పుడు మనం చాలా చీకటిగా మరియు బాధాకరంగా ఉండే ప్రదేశంలో మునిగిపోతాము. ఆ సమయంలో, డబ్బు పనికిరానిది. మీరు స్థానిక ప్రజలలాగే జీవించవచ్చు. వాళ్ళ దగ్గర పెద్దగా డబ్బు లేదు.

ఉదాహరణకు, మనం ఈరోజు ఎక్కువగా తినాలనుకుంటే లేదా విలాసాలను అనుభవించాలనుకుంటే, మనం ఎక్కువగా కష్టపడి పనిచేయాలి లేదా ఇతరులను ఎక్కువగా మోసం చేయాలి. ఇది మంచి పని కాదు. మేము ఇక్కడ చాలా చౌకగా దొరికే కూరగాయలు, బీన్స్ తింటూ సరళంగా జీవించగలం. మన జీవితం శాశ్వతం కాదు. పది సంవత్సరాలలో లేదా కొన్ని దశాబ్దాలలో, మరియు మనం వెళ్ళిపోయాము. మన పిల్లలు పెద్దవారై, తమను తాము చూసుకునే వరకు వారిని పెంచితే చాలు.

మనం డబ్బు కోసం జీవించకూడదు లేదా విలాసవంతమైన జీవితాన్ని అనుసరించకూడదు. అది మన ఆత్మకు, మన జ్ఞానానికి, మన నిత్యజీవానికి మాత్రమే హాని కలిగిస్తుంది. అర్థమైందా? ఇది కష్టం, నాకు తెలుసు. చాలా కష్టం. కానీ బైబిలు చెబుతుంది, మొదట దేవుని యొక్క రాజ్యాన్ని వెతకండి, మిగతావన్నీ మీ దగ్గరకు వస్తాయి. మొదట దేవుని రాజ్యాన్ని వెతకండి, అప్పుడు ప్రతిదీ మీకు జోడించబడుతుంది.

(మాస్టర్, విదేశాల్లోని చైనీయులు చాలా మంది రెస్టారెంట్ వ్యాపారంలో నిమగ్నమై ఉన్నారు. దీక్ష తర్వాత, వారు ఇప్పటికీ అదే వ్యాపారాన్ని కొనసాగించగలరా? వారిలో చాలామంది రెస్టారెంట్లు తెరుస్తారు, ఎక్కువగా చైనీయులు) వాళ్ళు వీగన్ రెస్టారెంట్లు తెరవలేరా? మా స్పానిష్ ప్రజలు అందరూ శాకాహారం తింటారు. (వారు స్టీక్స్ తినడానికి ఇష్టపడతారు.) కొన్ని మాత్రమే. మీరు ఆహారాన్ని రుచికరంగా చేస్తారు కాబట్టి వాళ్ళు తినడానికి వస్తారు.

ఇది మీరు, చైనీయులు ఇక్కడికి తెచ్చిన చెడు అలవాటు, మరియు మీరు భారీ కర్మను సృష్టిస్తారు. వారి పూర్వీకులు, తరతరాలుగా, (జంతు-ప్రజల) మాంసం ఏమిటో కూడా ఎన్నడూ తెలుసుకోలేదు. వాళ్ళకి దాన్ని ఎలా వండాలో తెలియదు, ఒకవేళ వండితే అది సరిగ్గా వండలేదు, కాబట్టి వాళ్ళు తినలేదు. వారు బదులుగా ఎక్కువ బీన్స్ తిన్నారు. ఇప్పుడు చైనీయులు వస్తున్నారు, వంట చేయడంలో నైపుణ్యం కలిగి, చాలా MSG మరియు మసాలా దినుసులు వాడుతున్నారు, మరియు ప్రజలు, “వావ్, మాంసం చాలా రుచిగా ఉంది!” అని అంటారు. అప్పుడు వారు తమ పొదుపు మొత్తాన్ని మీరు తయారుచేసే (జంతు-మానవుల) వంటకాలను తినడానికి ఖర్చు చేస్తారు. ఈ రకమైన కర్మ చాలా భయానకంగా ఉంటుంది. (జంతు-మానవుల) మాంసం రుచికరంగా ఉండకపోతే, వారు దానిని తినేవారు కాదు. వారికి (జంతు-మనుషుల) మాంసం ఎలా వండాలో తెలియదు. వారు బీన్స్ వండడానికి అలవాటు పడ్డారు. తరువాత మేము చైనీయులు వచ్చి ఈ రుచిని మాతో తీసుకువచ్చాము. అబ్బా! నాకు నిజంగా భయంగా ఉంది.

నిన్న ఎవరో నన్ను అడిగారు: ఆమె శాఖాహారం, కానీ ఆమె భర్త మరియు పిల్లలు (జంతు-ప్రజల) మాంసం తినాలనుకుంటున్నారు. ఆమె ఇంకా దీక్ష స్వీకరించగలదా? నేను “అవును” అని జవాబిచ్చాను. అయితే (జంతు-మనుషుల) మరియు చేపలు (-మనుషుల) మాంసం అమ్మే మీకు నేను "వద్దు" అని ఎందుకు చెబుతాను? ఎందుకంటే రెండు పరిస్థితులు భిన్నంగా ఉంటాయి. బాహ్య చర్య ఒకేలా కనిపించవచ్చు, కానీ పరిస్థితులు భిన్నంగా ఉంటాయి. ఉదాహరణకు, మీరు ఒక భార్య అయి, భర్తను వివాహం చేసుకుని, అతని కోసం (జంతు-ప్రజల) మాంసం వండడానికి నిరాకరిస్తే, కుటుంబ సామరస్యం దెబ్బతింటుంది, అర్థమైందా? అతను మిమ్మల్ని (జంతు-ప్రజల) మాంసం వండమని కూడా బలవంతం చేయవచ్చు; అది వేరే కేసు. మీ విషయంలో, మీరు కోడి (-ప్రజలను) మరియు పంది (-ప్రజలను) చంపి, ఆపై వాటి మాంసాన్ని ఇతరులకు వడ్డించాలని ఎంచుకుంటారు. ఈ రెండు పరిస్థితులు భిన్నంగా ఉంటాయి. కానీ నేను మీకు స్పష్టంగా చెబుతున్నాను: ఆమె తన భర్త తినడానికి మాంసం మరియు చేప (-ప్రజలను) కొన్నా కూడా, హెవెన్లీ కళ్ళు తెరిచి ఉన్నవారు ఆమెను దయ్యాలు కొట్టడం చూస్తారు. ఆమె (జంతు-మనుషుల) మరియు చేప (-మనుషుల) మాంసం కొనడానికి మార్కెట్‌కు వెళ్ళిన ప్రతిసారీ, ఆమెను రాక్షసులు కొట్టి నేలపై పడేస్తారు. తర్వాత ఆమె పాకుతూ పైకి లేచి వంట చేయడానికి ఇంటికి వెళుతుంది.

ఎందుకంటే ఆమెకు వేరే మార్గం లేదు. ఈ సందర్భంలో, దేవుడు ఆమెను క్షమిస్తాడు; ఆమెను దయ్యాలు కొడతాయి. కానీ మీకు ఎంపిక ఉంది.

Photo Caption: ఒక చిన్న ప్రవాహం చాలా మంది జీవితాలకు ఆసరాగా నిలుస్తుంది!

ఫోటో డౌన్లోడ్ చేయండి